സ്ത്രീകളോട് സംസാരിക്കാനോ നോക്കാൻ പോലുമോ പാടില്ല! ​ഈഫൽ ടവറിന് മുന്നിൽ വച്ച് സന്യാസിമാർ എന്തിനാണ് സ്ത്രീകളിൽ നിന്ന് മുഖം തിരിച്ചത്? ബാപ്സ് സ്വാമിനാരായൺ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ ആചാരങ്ങൾക്ക് പിന്നിലെന്ത്?

(KVARTHA) ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ജനാധിപത്യ രാജ്യത്തിൻ്റെ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളും പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിൻ്റെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ ആശയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ പലപ്പോഴും അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ വലിയ ചർച്ചകൾക്ക് വഴിവെക്കാറുണ്ട്. എന്നാൽ, പ്രണയത്തിൻ്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും പ്രതീകമായ പാരീസിലെ ഈഫൽ ടവർ പരിസരം അടുത്തിടെ സാക്ഷ്യം വഹിച്ചത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ 1 ആചാര തർക്കത്തിനാണ്. സ്വാമിനാരായൺ സമ്പ്രദായത്തിലെ പ്രമുഖ വിഭാഗമായ ബോചാസൻവാസി അക്ഷർ പുരുഷോത്തം സ്വാമിനാരായൺ സൻസ്ഥ (BAPS) അഥവാ 'ബാപ്സ്' അധ്യക്ഷൻ മഹന്ത് സ്വാമി മഹാരാജിൻ്റെ സമീപകാല പാരീസ് സന്ദർശനവും, അതിനോടനുബന്ധിച്ച് അവിടെ നടന്ന ചില സംഭവങ്ങളുമാണ് ഇപ്പോൾ അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ വൻ വിവാദങ്ങൾക്ക് തിരികൊളുത്തിയിരിക്കുന്നത്.

സന്യാസിമാരുടെ ബ്രഹ്മചര്യ പരിപാലനത്തിൻ്റെ പേരിൽ സ്ത്രീകളെ മാറ്റിനിർത്തുന്നതും അവരിൽ നിന്ന് അകലം പാലിക്കുന്നതുമായ രീതികൾ ഫ്രഞ്ച് മണ്ണിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടതോടെ, നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഈ ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ സ്ത്രീകളുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ വീണ്ടും സജീവമായിരിക്കുകയാണ്. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭത്തിൽ, അതായത് 1801-ൽ ഗുജറാത്ത് കേന്ദ്രമാക്കിയാണ് ഘൻശ്യാം പാണ്ഡെ എന്ന സ്വാമിനാരായൺ ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന് തറക്കല്ലിട്ടത്. അന്നത്തെ സങ്കീർണമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയിൽ പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളെയും താഴെത്തട്ടിലുള്ള മനുഷ്യരെയും ആത്മീയതയിലേക്ക് ആകർഷിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഈ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചതെന്ന് സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

കർശന നിയമങ്ങളും ആചാരങ്ങളും

കാലക്രമേണ ഗുജറാത്തിലെ പാട്ടീദാർ സമുദായക്കാരുടെ വലിയ പിന്തുണയോടെ ഇത് ലോകമെമ്പാടും പടർന്നുപന്തലിക്കുകയും, ലോകമെമ്പാടുമായി ആയിരത്തിലധികം വമ്പൻ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങൾ പണിയാൻ തക്കവണ്ണം സാമ്പത്തികമായും സാമൂഹികമായും ശക്തിപ്പെടുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, ഇത്രയും വലിയ വളർച്ച നേടുമ്പോഴും പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ നിയമാവലികളിൽ സ്ത്രീകൾക്കുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ കൂടുതൽ കർശനമാക്കപ്പെടുകയായിരുന്നു.

സ്വാമിനാരായൺ സമ്പ്രദായത്തിലെ ആചാരങ്ങളെയും ജീവിതരീതികളെയും നയിക്കുന്നത് 'ശിക്ഷാപത്രി' എന്ന വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമാണ്. 212 ശ്ലോകങ്ങളുള്ള ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ സന്യാസിമാർക്കും ഭക്തർക്കും വെവ്വേറെ പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ നിഷ്കർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ ആജീവനാന്ത ബ്രഹ്മചര്യം സ്വീകരിച്ച സന്യാസിമാർ സ്ത്രീകളെ തൊടാനോ, അവരുമായി നേരിട്ട് സംസാരിക്കാനോ, എന്തിനേറെ അവരുടെ നേർക്ക് നോക്കാൻ പോലും പാടില്ല എന്ന് കർശനമായി വിലക്കുന്നു. സ്വാമിനാരായൺ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഭക്തരായ സ്ത്രീകൾക്ക് പ്രവേശനമുണ്ടെങ്കിലും അവർക്ക് സന്യാസിമാരുടെ അടുത്തേക്ക് പോകാനോ അനുഗ്രഹം വാങ്ങാനോ അനുവാദമില്ല. സ്ത്രീകൾക്ക് പ്രത്യേകം ഇരിപ്പിടങ്ങളും പ്രത്യേക വഴിപാടുകളുമാണ് ഇവിടെ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. സന്യാസിയെ ലൗകിക ആസക്തികളിൽ നിന്ന് മുക്തനാക്കാനാണ് ഈ നിബന്ധനയെന്നാണ് ബാപ്സ് വ്യക്തമാക്കുന്നത്.

ഫ്രഞ്ച് മണ്ണിലെ പ്രതിഷേധം

എന്നാൽ, ആത്മീയ നിയന്ത്രണങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ ഈ പ്രസ്ഥാനം ന്യായീകരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആധുനിക ഫെമിനിസ്റ്റ് വീക്ഷണകോണിൽ കടുത്ത സ്ത്രീവിരുദ്ധതയായിട്ടാണ് വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നത്. പ്രത്യേകിച്ചും 1789-ലെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിലൂടെ സ്ത്രീസമത്വത്തിൻ്റെയും അവകാശങ്ങളുടെയും വലിയ പോരാട്ട ചരിത്രമുള്ള ഫ്രാൻസ് പോലൊരു രാജ്യത്ത് ഇത്തരമൊരു ആചാരം പ്രദർശിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ് പ്രതിഷേധത്തിന് ആക്കം കൂട്ടിയത്. 1791-ൽ ഒളിംപെ ഡി ഗൂഗസ് എന്ന വിപ്ലവകാരി എഴുതിയ സ്ത്രീ അവകാശ പ്രഖ്യാപനം മുതൽ, 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വോട്ടവകാശ പോരാട്ടങ്ങൾ വരെയുള്ള വലിയൊരു ചരിത്രം ഫ്രാൻസിനുണ്ട്. അതിനാൽത്തന്നെ പൊതുയിടങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളെ മാറ്റിനിർത്തുന്നതോ, അവരിൽ നിന്ന് മുഖം തിരിക്കുന്നതോ ആയ സ്വാമിനാരായൺ സന്യാസിമാരുടെ രീതികൾ ഫ്രഞ്ച് സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിൽ വലിയ അതൃപ്തിയാണ് ഉണ്ടാക്കിയത്.

സന്യാസിമാരുടെ വികാര നിയന്ത്രണമില്ലായ്മയുടെ ഭാരവും ഉത്തരവാദിത്തവും സ്ത്രീകളുടെ തലയിൽ കെട്ടിവെക്കുന്ന പ്രവണതയാണിതെന്ന് പ്രമുഖ എഴുത്തുകാരിയും സാമൂഹിക പ്രവർത്തകയുമായ അരൂപ് ധ്രുവ് ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ വിമർശിക്കുന്നു. പുരുഷന്മാരായ സന്യാസിമാർക്ക് സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സാധിക്കാത്തതിന് സ്ത്രീകളെ അദൃശ്യരാക്കുകയോ മാറ്റിനിർത്തുകയോ ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും അന്യായമാണെന്നും സ്വന്തം വികാരങ്ങളെ അടക്കാൻ സാധിക്കാത്തവർ പൊതുയിടങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയാണ് വേണ്ടതെന്നും, അല്ലാതെ സ്ത്രീകൾ മാറിനിൽക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് കേവലം അന്ധവിശ്വാസപരമായ ആചാരമാണെന്നും മല്ലിക സാരാഭായിയെപ്പോലുള്ള സാംസ്കാരിക നായകർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനവും വിമർശനങ്ങളും

സ്ത്രീകൾക്കെതിരെയുള്ള ഈ വേർതിരിവുകൾ നിലനിൽക്കുമ്പോഴും, സ്വാമിനാരായൺ പ്രസ്ഥാനത്തിന് ലോകത്തെമ്പാടുമുള്ള പ്രമുഖ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളുമായി അടുത്ത ബന്ധമാണുള്ളത്. അമേരിക്കൻ പ്രസിഡൻ്റുമാർ മുതൽ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ പ്രധാനമന്ത്രിമാർ വരെ ഇവരുടെ ക്ഷേത്ര ഉദ്ഘാടനങ്ങളിലും പ്രാർഥനകളിലും പങ്കാളികളാകാറുണ്ട്. പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദി ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രമുഖ ഇന്ത്യൻ നേതാക്കളും ബാപ്സ് പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ വലിയ പിന്തുണക്കാരാണ്. അടുത്തിടെ അബുദാബിയിൽ നിർമിച്ച കൂറ്റൻ ബാപ്സ് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ഉദ്ഘാടനം അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ വലിയ വാർത്തയായിരുന്നു. രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ ഈ സ്വാധീനം കൊണ്ടാണ് ആധുനിക കാലത്തും ഇത്തരം വിവേചനപരമായ ആചാരങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാതെ തുടരുന്നതെന്ന വിമർശനവും ശക്തമാണ്.

എല്ലാ സ്വാമിനാരായൺ ശാഖകളിലും ഈ രീതി ഒരുപോലെയാണെന്ന് പറയാനാകില്ല എന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ്. ബാപ്സ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞു രൂപീകരിച്ച ഹരിധാം സോഖഡ പോലുള്ള ചില ഗ്രൂപ്പുകളിൽ സ്ത്രീകൾക്ക് സന്യാസം സ്വീകരിക്കാനും 'സാധ്വി'മാരായി പ്രവർത്തിക്കാനും അവസരമുണ്ട്. എന്നാൽ, ബാപ്സ് പോലുള്ള വലിയ വിഭാഗങ്ങളിൽ ഇപ്പോഴും പുരുഷ കേന്ദ്രീകൃതമായ അവസ്ഥ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്.

ഈ വാർത്ത നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കൾക്കും വാട്സാപ്പ് ഗ്രൂപ്പുകളിലും ഷെയർ ചെയ്യുക. പുതിയ വാർത്തകളും വിശേഷങ്ങളും അറിയാൻ ഞങ്ങളുടെ വാട്സാപ്പ് ചാനലും ഫേസ്ബുക്ക് പേജും ഫോളോ ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഫേസ്ബുക് പോസ്റ്റിന് താഴെ കമൻ്റായി രേഖപ്പെടുത്താം

Article Summary: The strict celibacy practices of BAPS Swaminarayan monks, which mandate complete isolation from women, sparked international debate and criticism from social activists during their recent visit to the Eiffel Tower in Paris, clashing with Western ideals of women's rights and equality.

#Kvartha #BAPS #Swaminarayan #EiffelTower #WomenRights #ParisNews #MalayalamNews #SocialIssues #AmmuNews